説教日：２０１９年５月２６日
聖書箇所：ヨハネの黙示録２章１８節ー２９節
説教題：ティアティラにある教会へのみことば（１３５）

　先主日には春の伝道集会を開催したので、黙示録からのお話はお休みしました。今日は、黙示録２章２７節前半に記されている、イエス・キリストがティアティラにある教会に語られた、

　彼は鉄の杖で彼らを牧する。土の器を砕くように。

という「勝利を得る者」への約束のみことばとの関連で、１９章１５節で栄光のキリストのことを、

この方の口からは、諸国の民を打つために鋭い剣が出ていた。鉄の杖で彼らを牧するのは、この方である。また、全能者なる神の激しい憤りのぶどうの踏み場を踏まれるのは、この方である。

と記しているみことばについてのお話に戻ります。
　ここで、

　この方の口からは、諸国の民を打つために鋭い剣が出ていた。

と言われているときの「鋭い剣」の「剣」ということば（ロムファイア）は、長くて、幅が広い両刃の剣を表しています。この「剣」は、ローマ帝国において皇帝とその下にある総督たちがもっていた生殺与奪の権を象徴するものでした。このことが背景となって、黙示録では栄光のキリストが、この長い両刃の「剣」をもっておられる方として示されています。これによって、栄光のキリストこそが、究極的な生殺与奪の権をもっている方であるということが示されています。そして、この剣が栄光のキリストの口から出ていたということは、栄光のキリストのみことばがそのような権威をもっているということを表しています。
　今は、このこととの関連で、ヨハネの福音書５章１９節ー２９節に記されているイエス・キリストの教えについてお話ししています。
　そして、前回は２１節に記されている、

父が死人をよみがえらせ、いのちを与えられるように、子もまた、与えたいと思う者にいのちを与えます。

というイエス・キリストの教えについてのお話を始めました。
　それを振り返っておきますと、ここで、

　父が死人をよみがえらせ、いのちを与えられるように

と言われているときの「父」は父なる神さまであり、

　子もまた、与えたいと思う者にいのちを与えます。

と言われているときの「子」は御子イエス・キリストです。
　そして、この、

父が死人をよみがえらせ、いのちを与えられるように、子もまた、与えたいと思う者にいのちを与えます。

という教えは、神さまだけが「死人をよみがえらせ、いのちを与えられる」という旧約聖書の教えを踏まえて語られています。
　神さまだけが「死人をよみがえらせ、いのちを与えられる」という旧約聖書の教えは、申命記３２章３９節、サムエル記第一・２章６節、列王記第二・５章７節などに記されていることが広く認められています。そのほか、前回は触れませんでしたが、イザヤ書３８章１６節、ホセア書６章２節なども参照してください。
　前回は、これらのみことばのうち、列王記第二・５章７節に記されているみことばを取り上げてお話ししました。今日は、もともとお話ししていることからはそれてしまいますが、前回お話ししたことをもう少し補足するお話をしたいと思います。そのために、まず、列王記第二・５章１節ー１９節に記されているみことばをお読みします。そこには、

アラムの王の軍の長ナアマンは、その主君に重んじられ、尊敬されていた。それは、主が以前に、彼を通してアラムに勝利を与えられたからであった。この人は勇士であったが、ツァラアトに冒されていた。アラムはかつて略奪に出たとき、イスラエルの地から一人の若い娘を捕らえて来ていた。彼女はナアマンの妻に仕えていた。彼女は女主人に言った。「もし、ご主人様がサマリアにいる預言者のところに行かれたら、きっと、その方がご主人様のツァラアトを治してくださるでしょう。」そこで、ナアマンはその主君のところに行き、イスラエルの地から来た娘がこれこれのことを言いました、と告げた。アラムの王は言った。「行って来なさい。私がイスラエルの王に宛てて手紙を送ろう。」そこで、ナアマンは、銀十タラントと金六千シェケルと晴れ着十着を持って出かけた。彼はイスラエルの王宛ての次のような手紙を持って行った。「この手紙があなたに届きましたら、家臣のナアマンをあなたのところに送りましたので、彼のツァラアトを治してくださいますように。」イスラエルの王はこの手紙を読むと、自分の衣を引き裂いて言った。「私は殺したり、生かしたりすることのできる神であろうか。この人はこの男を送って、ツァラアトを治せと言う。しかし、考えてみよ。彼は私に言いがかりをつけようとしているのだ。」
　神の人エリシャは、イスラエルの王が衣を引き裂いたことを聞くと、王のもとに人を遣わして言った。「あなたはどうして衣を引き裂いたりなさるのですか。その男を私のところによこしてください。そうすれば、彼はイスラエルに預言者がいることを知るでしょう。」こうして、ナアマンは馬と戦車でやって来て、エリシャの家の入り口に立った。エリシャは、彼に使者を遣わして言った。「ヨルダン川へ行って七回あなたの身を洗いなさい。そうすれば、あなたのからだは元どおりになって、きよくなります。」しかしナアマンは激怒して去り、そして言った。「何ということだ。私は、彼がきっと出て来て立ち、彼の神、主の名を呼んで、この患部の上で手を動かし、ツァラアトに冒されたこの者を治してくれると思っていた。ダマスコの川、アマナやパルパルは、イスラエルのすべての川にまさっているではないか。これらの川で身を洗って、私がきよくなれないというのか。」こうして、彼は憤って帰途についた。そのとき、彼のしもべたちが近づいて彼に言った。「わが父よ。難しいことを、あの預言者があなたに命じたのでしたら、あなたはきっとそれをなさったのではありませんか。あの人は『身を洗ってきよくなりなさい』と言っただけではありませんか。」そこで、ナアマンは下って行き、神の人が言ったとおりに、ヨルダン川に七回身を浸した。すると彼のからだは元どおりになって、幼子のからだのようになり、きよくなった。
　ナアマンはその一行の者すべてを連れて神の人のところに引き返して来て、彼の前に立って言った。「私は今、イスラエルのほか、全世界のどこにも神はおられないことを知りました。どうか今、あなたのしもべからの贈り物を受け取ってください。」神の人は言った。「私が仕えている主は生きておられます。私は決して受け取りません。」ナアマンは、受け取らせようとしてしきりに勧めたが、神の人は断った。そこでナアマンは言った。「それなら、どうか二頭のらばに載せるだけの土をしもべに与えてください。しもべはこれからはもう、主以外のほかの神々に全焼のささげ物やいけにえを献げません。どうか、主が次のことについてしもべをお赦しくださいますように。私の主君がリンモンの神殿に入って、そこでひれ伏すために私の手を頼みにします。それで私もリンモンの神殿でひれ伏します。私がリンモンの神殿でひれ伏すとき、どうか、主がこのことについてしもべをお赦しくださいますように。」エリシャは彼に言った。「安心して行きなさい。」そこでナアマンは彼から離れ、かなりの道のりを進んで行った。

と記されています。
　ここに記されていることは、聖書に記されている出来事でとてもよく知られていることです。私が初めてこの個所についてのお話を聞いたのは今から５５年ほど前のことです。その頃は今私たちが使っている新改訳や新共同訳はなく、広く口語訳が用いられていました。その口語訳では１節の「アラム」は「スリヤ」と訳されていました。それで、ここに出てくるナアマンは、よく、「スリヤのナアマン」と呼ばれていました。この「スリヤ」は今で言う「シリア」のことです。これは、この個所に出てくる「アラム」がヘブル語旧約聖書のギリシア語訳である七十人訳で「シリア」と訳されていることによっています。このことは、新約聖書にも反映していて、ルカの福音書４章２７節には、

また、預言者エリシャのときには、イスラエルにはツァラアトに冒された人が多くいましたが、その中のだれもきよめられることはなく、シリア人ナアマンだけがきよめられました。

というイエス・キリストのみことばが記されています。アラム人は全体で一つの国を形成しないで、それぞれの地方の都市を中心として国を形成していました。そして、１節に出てくる「アラム」は１２節に出てくる「ダマスコ」を中心とした国で、「ダマスコのアラム」と呼ばれることもありました（サムエル記第二・８章５節ー６節、［並行個所の］歴代誌第一・１８章５節ー６節）。「ダマスコ」は、今日のシリアの首都ダマスカスに当たります。
　１節に、

アラムの王の軍の長ナアマンは、その主君に重んじられ、尊敬されていた。それは、主が以前に、彼を通してアラムに勝利を与えられたからであった。

と記されているように、ナアマンはアラムの王ベン・ハダドの家臣で、「軍の長」であり、その戦いの成果から、高い評価を得ていました。前回もお話ししましたが、１３節に記されているように、ナアマンの家来たちはナアマンのことを「わが父」と呼んでいます。一般的には、このような場合には、「わが主」（アドニー）と呼びます。この「わが父」という呼び方は、ナアマンに対する敬意とともに、ナアマンとのつながりの深さをも示していると考えられるもので、ナアマンの人となりを示唆している可能性があります。ナアマンは周りの人々からも慕われていたと考えられます。それで、新改訳が１節で、ナアマンが「尊敬されていた」と訳していることは、軍事的な能力に優れていたためだけではなく、その人となりがすぐれていたことにもよっていたと考えられます。この「尊敬されていた」と訳されていることばは、文字通りには「顔が上げられている」ということで、「顔を上げる」ということは、表情によって表わされている喜びと愛情を指していると言われています。
　このことは、１節において、

　それは、主が以前に、彼を通してアラムに勝利を与えられたからであった。

と言われていることとかかわっています。ナアマンに関する記事の冒頭から、「主」ヤハウェがナアマンを顧みてくださり、導いてくださっていたことが示されています。このように「主」がナアマンを顧みてくださっているので、軍事的な成果がもたらされ、ナアマンの人となりも磨かれていたということです。
　このことは注目に値します。というのは、「主」はエジプトの奴隷の状態にあったイスラエルを、ご自身の民としてくださるために、モーセをとおして、エジプトの奴隷の身分から贖い出してくださった方だからです。そして、この時代においては、すでにイスラエルは北王国イスラエルと南王国ユダに分裂していましたが、両者はともに「主」の民でした。そのイスラエルにとって、アラムは脅威となっていたからです（参照・列王記第二・６章８節、２４節、８章１２節、１０章３２節）。
　イスラエルにとって、アラムが脅威となっていたことは、２節に、

アラムはかつて略奪に出たとき、イスラエルの地から一人の若い娘を捕らえて来ていた。彼女はナアマンの妻に仕えていた。

と記されていることにも反映しています。ここでは、「ナアマンの妻に仕えていた」「一人の若い娘」（「若い娘」の単数形）のことが記されています。けれども、その時に略奪されたのは一人だけだったということは考えられないことです。また、その略奪にナアマンが「王の軍の長」としてかかわっていた可能性も高いのです。
　このような状況にあって、「主」ヤハウェはイスラエルの敵国であるアラムの「王の軍の長」であるナアマンを顧みてくださっていました。このことは何を意味しているのでしょうか。これについては、二つのことが考えられます。
　より一般的なこととしては、このことは、列王記第一においても、列王記第二においても、「主」ヤハウェがすべての国々を治めておられる主権者であられることが示されていることの一つの現れです。
　また、より特殊なこととしては、このことは、前回もお話ししましたが、イスラエルの王ヨラムに代表される、イスラエルの民の不信仰とかかわっています。改めてヨラムのことを見てみましょう。７節には、

イスラエルの王はこの手紙を読むと、自分の衣を引き裂いて言った。「私は殺したり、生かしたりすることのできる神であろうか。この人はこの男を送って、ツァラアトを治せと言う。しかし、考えてみよ。彼は私に言いがかりをつけようとしているのだ。」

と記されています。これは、アラムの王ベン・ハダドが、ナアマンのツァラアトを治してくれるようにと書き送った手紙を読んだイスラエルの王ヨラムのことです。イスラエルの王は、

　私は殺したり、生かしたりすることのできる神であろうか。

と言いました。彼は、神さまだけが「殺したり、生かしたりすること」ができる方であるということを踏まえていて、自分は神ではないので、そのようなことができるわけがないと言っているのです。
　この時、ヨラムは、「主」がイスラエルに預言者エリシャを遣わしてくださっていることを思い浮かべることもありませんでした。このことは、ヨラムが「主」を信じていなかったことの現れの一つです。ヨラムが「主」を信じていなかったことは、彼がイスラエルの民に、北王国イスラエルの初代の王ヤロブアムが作った２頭の金の子牛を礼拝させることに執着していたことによっています（３章３節）。
　イスラエルの民が「主」を退けて、偶像を礼拝し、頼みとしていたために、「主」は異邦人の間でその恵みをお示しになったということです。それは、敵対するアラムの「王の軍の長」を用いて、アラムを強くし、イスラエルを懲らしめることによって、イスラエルが苦しみの中で自らの罪を悟り、悔い改めて「主」に立ち返るように導いてくださるためのことでした。
　先ほど引用しました、ルカの福音書４章２７節に、

また、預言者エリシャのときには、イスラエルにはツァラアトに冒された人が多くいましたが、その中のだれもきよめられることはなく、シリア人ナアマンだけがきよめられました。

と記されているイエス・キリストの教えも、これと本質的に同じことを示しています。２４節において、イエス・キリストが、

　預言者はだれも、自分の郷里では歓迎されません

と述べておられるように、この場合は、イエス・キリストの出身地であるナザレの人々の不信仰が、かつてのイスラエルの不信仰と本質的に同じであるということを示しておられます。
　そのことは、ナザレの人々だけのことではありませんでした。ヨハネの福音書１章１１節に、私たちご自身の民を罪と死の力から贖い出してくださるために人としての性質を取って来てくださった御子イエス・キリストについて、

　この方はご自分のところに来られたのに、ご自分の民はこの方を受け入れなかった。

と記されています。この場合の「ご自分の民」はユダヤ人ですが、ユダヤ人は御子イエス・キリストを偽メシアとして十字架につけてしまいました。
　しかし、御子イエス・キリストは、そのユダヤ人の不信仰をも用いて、十字架におかかりになり、私たちの罪に対する父なる神さまの聖なる御怒りによるさばきを、私たちに代わってすべて受けてくださり、私たちの罪を贖ってくださいました。それは、ユダヤ人と私たち異邦人の区別を超えて、御子イエス・キリストを父なる神さまが遣わしてくださった贖い主として信じる人々を、罪の結果である死と滅びの中から贖い出して、ご自身の民としてくださるためでした。
　そのあたりの事情が、ローマ人への手紙１１章１１節ー１２節に、

それでは尋ねますが、彼ら［イスラエル］がつまずいたのは倒れるためでしょうか。決してそんなことはありません。かえって、彼らの背きによって、救いが異邦人に及び、イスラエルにねたみを起こさせました。彼らの背きが世界の富となり、彼らの失敗が異邦人の富となるのなら、彼らがみな救われることは、どんなにすばらしいものをもたらすことでしょう。

と記されています。
　このように、ナアマンの身に起こったことは、「主」ヤハウェの贖いの御業がどのようなものであるかを映し出し、証しする意味をもっていました。