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（第322回）
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説教日：２０１８年２月４日 |
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先主日と先々主日には、「主」がダビデに与えてくださった契約において、ダビデの子の「王国の王座をとこしえまでも堅く立てる」と約束してくださったことの歴史的な背景には、「主」がアブラハムを召してくださったときに与えてくださった、 地上のすべての民族は、 あなたによって祝福される。 という、創世記１２章３節に記されている祝福の約束と、その祝福の約束に基づいて「主」がアブラハムに与えてくださった契約、アブラハム契約があるということをお話ししました。 そして、この、 地上のすべての民族は、 あなたによって祝福される。 という祝福の約束に出てくる「地上のすべての民族」は、この１２章の前の１１章１節ー９節に記されているバベルにおいて「主」のさばきを受けて、全地に散らされていった「地上のすべての民族」であるということもお話ししました。 「地上のすべての民族」は、「主」がダビデに与えてくださった契約において「とこしえまでも堅く立て」てくださると約束してくださった「王国の王座」に着座されるまことのダビデの子によって真の意味で一つに集められ、「主」の民として回復され、「主」を神として礼拝することを中心として、「主」の御前を歩むようになるのです。 今日は、このことと関連して、ダビデ契約に約束された永遠の王座に着座する王としてのメシアの権威について、もう一つのことをお話しします。 まことのダビデの子として来てくださったメシアであるイエス・キリストは、いろいろな機会に、ご自身の国がこの世の国ではないことを証ししておられます。その一つですが、ヨハネの福音書１８章３６節には、ユダヤの当局者によって逮捕され、ローマの総督ピラトに引き渡されて、ローマの権威を代表しているピラトの審問を受けているイエス・キリストが、ピラトに、 わたしの国はこの世のものではありません。もしこの世のものであったなら、わたしのしもべたちが、わたしをユダヤ人に渡さないように、戦ったことでしょう。しかし、事実、わたしの国はこの世のものではありません。 と証しされたことが記されています。 ここで、イエス・キリストは わたしの国はこの世のものではありません。・・・事実、わたしの国はこの世のものではありません。 と繰り返し証ししておられます。今お話ししていることとのかかわりで注目したいのは、このこととともにイエス・キリストが、ご自身の国について、 もしこの世のものであったなら、わたしのしもべたちが、わたしをユダヤ人に渡さないように、戦ったことでしょう。 と述べておられることです。 この時、イエス・キリストを逮捕しようとしてやって来たのは、３節に、 そこで、ユダは一隊の兵士と、祭司長、パリサイ人たちから送られた役人たちを引き連れて、ともしびとたいまつと武器を持って、そこに来た。 と記されていますように、ユダに案内された「一隊の兵士と、祭司長、パリサイ人たちから送られた役人たち」でした。 彼らは「ともしびとたいまつと武器を持って」いたと言われていますが、「ともしびとたいまつ」を持っていたのは、この時が、過越の食事をした後の時で、夜だったからです。 また、「そこに来た」と言われているときの「そこ」とは、１節に「ケデロンの川筋の向こう側に」あると記されている「園」のことで、ここではその名は記されていませんが、ゲツセマネの園のことです。 ここに出てくる「一隊の兵士」の「兵士」は補足です。この「一隊」（スペイラ）は、ローマの軍隊の部隊を表すことばの一つです。「一隊」（スペイラ）は、額面通りには、７６０人の歩兵と２４０人の騎兵を合わせて千人からなる部隊です。しかし、実際には、それぞれの部隊によって人数は異なりますが、約６００人の歩兵からなる部隊のことです。そして、この「一隊」（スペイラ）は、約６千人の歩兵と付随する騎兵隊と予備隊からなる軍団（レギオーン）を１０の部隊に分割したものの一つです。これを率いているのが、１２節に出てくる「千人隊長」です。 ちなみに、その「一隊」（スペイラ）は、さらに、三つの、２００人の歩兵からなる部隊に分かれ、その三つのそれぞれが、さらに、二つの、１００人の歩兵からなる部隊に分かれます。この１００人の歩兵からなる部隊を率いているのが、聖書によく出てくる「百人隊長」です。 ここでは、この時、「千人隊長」に率いられた部隊が出動したと言われていますが、必ずしも、その部隊、すなわち「一隊」（スペイラ）の全員が出動したとは限りません。この「一隊」と訳されていることば（スペイラ）は、さらに三つに分割された、２００人の歩兵からなる部隊をも表すことがあるようですし、その場合でも、全員が出動したとは限りません。 １２節ー１３節前半には、イエス・キリストが逮捕されたことが、 そこで、一隊の兵士と千人隊長、それにユダヤ人から送られた役人たちは、イエスを捕らえて縛り、まずアンナスのところに連れて行った。 と記されています。 ここでも、先ほど引用しました３節でも、ユダヤ人の役人より前に、このローマ軍の部隊である「一隊の兵士」が出てきます。これは、ユダや当局者からの通報と要請を受けたユダヤに駐在していた総督府が、この時、イエス・キリストのことを危険分子で、ローマに対する反乱を企てる可能性があると考えていたことを示しています。しかも、そのような反乱は祭りのために、地中海世界のさまざまな地域から集まってきている群衆を扇動することによって始まる可能性がありました。この時は、過越の祭りの時ですので、そのような危険が想定されていました。 イエス・キリストがメシアとしてのお働きをされた期間を「公生涯」と呼びますが、特に、イエス・キリストの公生涯の初期には、多くの群衆がイエス・キリストのことを自分たちが期待しているメシアであると考えて、イエス・キリストにつき従っていました。その後、イエス・キリストの教えを聞いて、失望して、イエス・キリストから離れていった人々もいました（ヨハネの福音書６章６０節）。とはいえ、イエス・キリストの公生涯の終わりに近づく日々においても、イエス・キリストが神から遣わされた預言者であると信じている人々がいて、ユダヤの当局者たちはイエス・キリストを逮捕することができませんでした（マタイの福音書２１章４６節、マルコの福音書１１章３２節、１２章１２節）。 このようなことは、ローマの総督府も把握していたはずです。 そのような状況の中で、イエス・キリストは、ユダヤの当局者たちの通報と要請によって出動したローマの軍隊とユダヤ人の役人たちによって逮捕されました。 その時のことを記している１０節ー１３節前半節には、 シモン・ペテロは、剣を持っていたが、それを抜き、大祭司のしもべを撃ち、右の耳を切り落とした。そのしもべの名はマルコスであった。そこで、イエスはペテロに言われた。「剣をさやに収めなさい。父がわたしに下さった杯を、どうして飲まずにいられよう。」そこで、一隊の兵士と千人隊長、それにユダヤ人から送られた役人たちは、イエスを捕らえて縛り、まずアンナスのところに連れて行った。 と記されています。 イエス・キリストは、ご自身の国、メシアの国について、ローマ帝国の権威を代表するピラトに、 もしこの世のものであったなら、わたしのしもべたちが、わたしをユダヤ人に渡さないように、戦ったことでしょう。 と述べておられますが、実際には、イエス・キリストの弟子たちは剣をもって戦おうとしました。それは、弟子たちが、イエス・キリストを王とするメシアの国のことを、この世の国の一つで、武力をもっての戦いを経て、この世の国々の権力の序列の頂点に立つようになると考えていたためです。これに対して、メシアの国の王であるイエス・キリストは、そのような戦いをやめさせました。その際に、イエス・キリストは、 父がわたしに下さった杯を、どうして飲まずにいられよう。 と教えられました。 いくら、この世の国々をすべて征服して権力を掌握し、すべての人を従わせたとしても、罪に縛られている人を一人でも罪から解放し、罪がもたらす死と滅びから救い出して、神さまとの本来の関係に回復することはできません。イエス・キリストは、父なる神さまのみこころに従って、ご自身が十字架におかかりになって、私たちご自身の民の罪の贖いを成し遂げようとしておられたのです。それによって、私たちを神さまとの本来の関係に回復してくださるためです。 ピラトは、イエス・キリストが逮捕された時にどのようなことがあったかについての報告を受けていたはずです。そして、実際に、直接的にイエス・キリストを尋問してみて、イエス・キリストが武装蜂起してローマに対して反乱を企てようとしているのではないことを認めました。ヨハネの福音書１８章３８節には、 私は、あの人には罪を認めません。 というピラトのことばが記されています。ピラトはユダヤにおけるローマの総督として任命されたほどの人物で、政治的、軍事的な判断力を備えていました。これは、そのピラトの判断です。 このこととのかかわりで、さらに、もう一つのことに触れておきたいと思います。 同じくイエス・キリストが逮捕された時のことを記しているマタイの福音書２６章５１節ー５４節には、 すると、イエスといっしょにいた者のひとりが、手を伸ばして剣を抜き、大祭司のしもべに撃ってかかり、その耳を切り落とした。そのとき、イエスは彼に言われた。「剣をもとに納めなさい。剣を取る者はみな剣で滅びます。それとも、わたしが父にお願いして、十二軍団よりも多くの御使いを、今わたしの配下に置いていただくことができないとでも思うのですか。だが、そのようなことをすれば、こうならなければならないと書いてある聖書が、どうして実現されましょう。 と記されています。 この「イエスといっしょにいた者のひとり」はペテロであったことが、先ほど引用しましたヨハネの福音書１８章１０節に記されています。 改めて注目したいのは、この時、ペテロは武装蜂起をしようと考えていたということです。その原因は、先ほどお話ししましたように、ペテロがメシアの国をこの世の国々の一つのように考えていたことがありますが、これにはもう一つのことがかかわっていたと考えられます。 それは、このマタイの福音書２６章５１節ー５４節の少し前の３１節ー３２節において、イエス・キリストが、 そのとき、イエスは弟子たちに言われた。「あなたがたはみな、今夜、わたしのゆえにつまずきます。『わたしが羊飼いを打つ。すると、羊の群れは散り散りになる』と書いてあるからです。しかしわたしは、よみがえってから、あなたがたより先に、ガリラヤへ行きます。」 と語られて、弟子たちがつまずくことを予告されたことです。 これに対して、ペテロがどのように反応したかは、３３節ー３５節に記されていますが、それについては、いったんおいておいて、まずは、このイエス・キリストの予告のみことばに注目したいと思います。 ここでイエス・キリストが引用しておられる、 わたしが羊飼いを打つ。すると、羊の群れは散り散りになる というみことばは、ゼカリヤ書１３章７節に記されている、 剣よ。目をさましてわたしの牧者を攻め、 わたしの仲間の者を攻めよ。 ――万軍の主の御告げ―― 牧者を打ち殺せ。 そうすれば、羊は散って行き、 わたしは、この手を子どもたちに向ける。 という預言的なみことばです。 少し分かりにくいですが、ここに出てくる「牧者」は（また「仲間の者」も）単数で、「羊」は複数です。この「牧者」は、「主」が「わたしの牧者」と呼んでおられることから分かりますが、「主」のしもべとしての「牧者」です。旧約聖書にも見られることですが、古代オリエントの文化では、王が「牧者」と呼ばれていました。ですから、これは南王国ユダにとっては、ダビデの子として王座に着いている王です。その意味で、ここに記されていることはダビデ契約にかかわっています。 ここでは、そのような「主」のしもべとしての「牧者」が打たれると言われています。新改訳は、 牧者を打ち殺せ。 となっていますが、「打ち殺せ」と訳されていることば（ナーカー）は、基本的に、「打つ」ことを表していますので、このことば自体からは「牧者」が殺されるかどうかはっきりしません。しかし、文脈からは、「牧者」が殺されることが示されていると考えられます。その文脈については、後ほどお話しします。 ここでは「主」のしもべとしての「牧者」、ダビデの子として永遠の王座に着座されるべき王が打ち殺されることが示されていますが、この預言のみことばは絶望で終わってはいません。続く８節ー９節には、 全地はこうなる。 ――主の御告げ―― その三分の二は断たれ、死に絶え、 三分の一がそこに残る。 わたしは、その三分の一を火の中に入れ、 銀を練るように彼らを練り、 金をためすように彼らをためす。 彼らはわたしの名を呼び、 わたしは彼らに答える。 わたしは「これはわたしの民」と言い、 彼らは「主は私の神」と言う。 と記されています。 ここでは、「主」の恵みとあわれみによって残される残りの者たちの回復が預言されています。特に、 彼らはわたしの名を呼び、 わたしは彼らに答える。 わたしは「これはわたしの民」と言い、 彼らは「主は私の神」と言う。 というみことばは、「彼ら」残りの者が「主」の契約の祝福にあずかっていることを示しています。 これを７節からの流れで見ますと、その残りの者の回復は、「主」のしもべとしての「牧者」、ダビデ契約に約束されているダビデの子としての王が打ち殺されることによっていることが示されています。その意味で、この「牧者」はイザヤ書５２章１３節ー５３章１２節に記されている「主」のしもべ、一般に「苦難のしもべ」と呼ばれている方に相当します。イザヤ書５３章５節には、その「主」のしもべのことが、 しかし、彼は、 私たちのそむきの罪のために刺し通され、 私たちの咎のために砕かれた。 彼への懲らしめが私たちに平安をもたらし、 彼の打ち傷によって、私たちはいやされた。 と記されています。 このゼカリヤ書１３章７節の、 剣よ。目をさましてわたしの牧者を攻め、 わたしの仲間の者を攻めよ。 ――万軍の主の御告げ―― 牧者を打ち殺せ。 そうすれば、羊は散って行き、 わたしは、この手を子どもたちに向ける。 というみことばは、この前の１２章１０節に、 わたしは、ダビデの家とエルサレムの住民の上に、恵みと哀願の霊を注ぐ。彼らは、自分たちが突き刺した者、わたしを仰ぎ見、ひとり子を失って嘆くように、その者のために嘆き、初子を失って激しく泣くように、その者のために激しく泣く。 と記されているときの、「自分たちが突き刺した者」が、この「牧者」であることを示しています。また、この１２章１０節に記されているみことばも「ダビデの家とエルサレムの住民」について語っていて、ダビデ契約と深くかかわっています。 そして、ここでは「ダビデの家とエルサレムの住民」が、「自分たちが突き刺した者」、すなわち、１３章７節の「牧者」のために、「ひとり子を失って嘆くように」嘆き、「初子を失って激しく泣くように」激しく泣くと言われています。このことから、１３章７節では、この「牧者」はただ打たれるだけではなく、打ち殺されることが示されていると考えられます。これが先ほど触れました、１３章７節で「牧者」が打たれると言われていることの文脈が示すことです。 また、「ダビデの家とエルサレムの住民」が、「自分たちが突き刺した者」、すなわち、打ち殺された「牧者」のために、嘆き、激しく泣くということは、彼らが「自分たちが突き刺した者」のことで、真実に、悔い改めるようになることを意味しています。 そして新約聖書は、この「自分たちが突き刺した者」が十字架につけられたイエス・キリストであることを証ししています（ヨハネの福音書１９章３７節、黙示録１章７節）。 これらのことから、マタイの福音書２６章３１節ー３２節において、イエス・キリストが、 そのとき、イエスは弟子たちに言われた。「あなたがたはみな、今夜、わたしのゆえにつまずきます。『わたしが羊飼いを打つ。すると、羊の群れは散り散りになる』と書いてあるからです。しかしわたしは、よみがえってから、あなたがたより先に、ガリラヤへ行きます。」 と語られて、弟子たちがつまずくことを予告されたことは、単なる予告ではありません。また、運命的にどうしようもないことを示しているのでもありません。イエス・キリストは、それが「主」のみこころとして旧約聖書に預言されていたことであるということとともに、つまずいてしまう弟子たちが、また、同じようにつまずくであろう「主」の民たちが、「主」の恵みとあわれみによって残され、回復されることをも示しておられるのです。 引用したみことばの最後にある、 しかしわたしは、よみがえってから、あなたがたより先に、ガリラヤへ行きます。 というイエス・キリストのみことばは、この回復とかかわっています。 けれども、ペテロも他の弟子たちも、このように恵みとあわれみに満ちたイエス・キリストのみことばを理解し、受け止めることはできませんでした。これに続く３３節ー３５節には、 すると、ペテロがイエスに答えて言った。「たとい全部の者があなたのゆえにつまずいても、私は決してつまずきません。」イエスは彼に言われた。「まことに、あなたに告げます。今夜、鶏が鳴く前に、あなたは三度、わたしを知らないと言います。」ペテロは言った。「たとい、ごいっしょに死ななければならないとしても、私は、あなたを知らないなどとは決して申しません。」弟子たちはみなそう言った。 と記されています。 自らのうちにある理解の不備に気づかないままに、主のみことばを歪めて受け止めてしまった弟子たちの問題は、また、私たちの内に潜んでいる問題でもあることを心に刻みたいと思います。 ５１節ー５３節に戻りますが、このような強い自信を示し、それとしての覚悟をしていた、ペテロとしては、イエス・キリストが逮捕されようとしていた時、「千人隊長」に率いられたことまでは知らなかったでしょうが、その武装の仕方から分かるローマの部隊がいたとしても、ひるむことなく剣で切りかかったということでしょう。ここで自分たちが剣をもって戦いを始めれば、イエス・キリストがメシアとしての権威を発揮して、ローマ帝国を初めとして国々を打ち破り、メシアの国がすべての国々を支配するようになるというような思いをもってのことだったのでしょう。 この時、イエス・キリストはペテロに、 それとも、わたしが父にお願いして、十二軍団よりも多くの御使いを、今わたしの配下に置いていただくことができないとでも思うのですか。 と語りかけました。 ここに「十二軍団」が出てきますが、この「軍団」は、先ほど触れたレギオーンで、ローマ軍においては、約６千人の歩兵と付随する騎兵隊と予備隊からなる軍団を指しています。これが「十二軍団」であることは、ユダを除く１２弟子、１１人とイエス・キリストで１２人となり、一人当たり１軍団であるという見方があります。 しかも、それは、人の軍団ではなく、御使いの軍団です。 このことは、一つのことを思い起こさせます。列王記第二・１９章３５節には、ヒゼキヤ王の時代に、エルサレムを包囲していたアッシリア軍のことが、 その夜、主の使いが出て行って、アッシリヤの陣営で、十八万五千人を打ち殺した。人々が翌朝早く起きて見ると、なんと、彼らはみな、死体となっていた。 と記されています。この場合の「主の使い」は単数ですが、旧約聖書にしばしば見られる、肉体を取って来てくださる前の御子の栄光の顕現（クリストファニー）である可能性があります。そうではないとしても、その方は、お一人で、一夜のうちに、アッシリア軍をおさばきになり、「十八万五千人」のアッシリア軍の兵士を「打ち殺した」のです。 いずれにしましても、イエス・キリストは「十二軍団よりも多くの御使い」を率いることができる主、旧約聖書のことばで言えば「万軍の主」、ヤハウェです。 実際、イエス・キリストが逮捕された時のことを記している、ヨハネの福音書１８章３節ー６節には、 そこで、ユダは一隊の兵士と、祭司長、パリサイ人たちから送られた役人たちを引き連れて、ともしびとたいまつと武器を持って、そこに来た。イエスは自分の身に起ころうとするすべてのことを知っておられたので、出て来て、「だれを捜すのか」と彼らに言われた。彼らは、「ナザレ人イエスを」と答えた。イエスは彼らに「それはわたしです」と言われた。イエスを裏切ろうとしていたユダも彼らといっしょに立っていた。イエスが彼らに、「それはわたしです」と言われたとき、彼らはあとずさりし、そして地に倒れた。 と記されています。 ここでは、イエス・キリストが、ご自身を逮捕しにやって来た人々に、 それはわたしです と言われた時、 彼らはあとずさりし、そして地に倒れた。 と記されています。この不思議な出来事を理解する鍵は、イエス・キリストが言われた、 それはわたしです ということばが、強調形の一人称現在時制のエゴー・エイミであるということです。このことばは、私たちが普通に言う、 それはわたしです を意味することがありますが、ここで、起こったことに照らして見ますと、イエス・キリストが契約の神である「主」、歴史の支配者であるヤハウェであられることをお示しになったものであると考えられます。 その意味で、イエス・キリストが言われた、 それはわたしです ということばは、イザヤ書４１章４節に、 わたし、主こそ初めであり、 また終わりとともにある。わたしがそれだ。 と記されており、４８章１２節に、 わたしがそれだ。 わたしは初めであり、また、終わりである。 と記されているときの、 わたしがそれだ。（アニー・フー） に相当します。 武装して、イエス・キリストを逮捕しようとしてきた人々は、突然、「万軍の主」ヤハウェであられる方が、ご自身がどなたであるかを表された御声を聞いてしまったのです。もちろん、彼らは何が起こったかを十分に理解できたわけではありません。しかし、彼らが我に返ることができたのは、続く７節に、 そこで、イエスがもう一度、「だれを捜すのか」と問われると、彼らは「ナザレ人イエスを」と言った。イエスは答えられた。「それはわたしだと、あなたがたに言ったでしょう。もしわたしを捜しているのなら、この人たちはこのままで去らせなさい。」 と記されているように、イエス・キリストがもう一度語りかけてくださったことによっています。 ここでイエス・キリストが言われた、 それはわたしだ もエゴー・エイミですが、これは私たちも使う「それは私です」に当たります。イエス・キリストがこのように語りかけ、ご自身を「差し出して」くださったので、「一隊の兵士と、祭司長、パリサイ人たちから送られた役人たち」はイエス・キリストを逮捕することができたのです。 このように、イエス・キリストは「十二軍団よりも多くの御使い」を率いることができる「万軍の主」ヤハウェです。そうなさろうと思われれば、たちまちのうちに、ローマ帝国の全軍を打ち倒すこともおできになります。しかし、それはイエス・キリストのみこころではありませんでした。イエス・キリストが、 だが、そのようなことをすれば、こうならなければならないと書いてある聖書が、どうして実現されましょう。 と教えておられるように、イエス・キリストが求めておられるのは、父なる神さまのみこころであり、その父なる神さまのみこころは、すでに、旧約聖書において、預言的に示されていたことです。 イエス・キリストはご自身の民の罪を贖うために、父なる神さまによって遣わされました。それで、この時、捕らえられ、十字架につけられて殺される道を選び取っておられます。 ヨハネの福音書１０章１８節に、 だれも、わたしからいのちを取った者はいません。わたしが自分からいのちを捨てるのです。わたしには、それを捨てる権威があり、それをもう一度得る権威があります。わたしはこの命令をわたしの父から受けたのです。 と記されているように、イエス・キリストは父なる神さまのみこころにしたがってご自身のいのちをお捨てになることにおいて、ダビデ契約に約束されている永遠の王座に着座されるメシアとしてのご自身の権威を発揮しておられます。 |
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「黙示録講解」
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